Aπόδοση από το κείμενο του Nicholas Humphrey (*)
Στο μυθιστόρημά του Το Νησί των Πιγκουίνων (1908), ο Ανατόλ Φρανς αφηγείται μια θαυμάσια ιστορία.
Ένας γηραιός και τυφλός μοναχός ξεκινά από τη Βρετάνη με προορισμό τις Εβρίδες, μα καταλήγει σ’ ένα νησί όπου κατοικούν μόνο πιγκουίνοι.
Επειδή τα πτηνά μιλούν μια παράξενη γλώσσα, εκείνος συμπεραίνει πως πρόκειται για ανθρώπους.
Και έτσι τους βαφτίζει.
Όταν η είδηση φτάνει στον ουρανό, προκαλεί αναστάτωση.
Ο ίδιος ο Θεός είναι αμήχανος.
Συγκαλεί συμβούλιο θεολόγων και λογίων, ζητώντας γνώμη για το λεπτό ζήτημα: πρέπει τώρα οι πιγκουίνοι να αποκτήσουν ψυχή;
Το θέμα δεν είναι αμιγώς θεωρητικό.
Όπως επισημαίνει ο Άγιος Κορνήλιος, «το χριστιανικό καθεστώς δεν είναι δίχως σοβαρές δυσκολίες για έναν πιγκουίνο… Οι συνήθειες των πτηνών βρίσκονται, σε πολλά σημεία, σε αντίθεση με τις εντολές της Εκκλησίας».
Ύστερα από μακρά συζήτηση, καταλήγουν σε συμβιβασμό: οι βαφτισμένοι πιγκουίνοι θα λάβουν πράγματι ψυχή αλλά, κατόπιν προτάσεως της Αγίας Αικατερίνης, μικρού μεγέθους.
Για τους πιγκουίνους, η ψυχή υπήρξε ένα απροσδόκητο δώρο.
Ο Ρενέ Ντεκάρτ, ο μεγάλος φιλόσοφος και επιστήμονας του 17ου αιώνα, είχε εξηγήσει ότι τα μη ανθρώπινα ζώα είναι απλώς άψυχες μηχανές.
Οι άνθρωποι επίσης είναι, κατά κάποιον τρόπο, μηχανές, όμως σ’ αυτούς ο Θεός πρόσθεσε, ως ευεργεσία, μια ψυχή.
Από τη βρεφική ακόμη ηλικία, η υλική ουσία του εγκεφάλου συνδέεται, μέσω της επίφυσης, με την άυλη ουσία του νου: το εκτατό πράγμα (res extensa) ενώνεται με το σκεπτόμενο πράγμα (res cogitans).
Και από αυτή τη σύζευξη γεννιέται η συνείδηση, θεμέλιο της ψυχής.
Σήμερα, ίσως χαμογελάμε με τέτοιες ιδέες.
Ενάμιση αιώνα μετά τον Ντεκάρτ, ο Ντιντερό γελούσε ήδη ανοιχτά.
«Ένας αρκετά έξυπνος άνθρωπος», έγραφε το 1780, «άρχισε το βιβλίο του λέγοντας: “Ο άνθρωπος αποτελείται από δύο διακριτές ουσίες, την ψυχή και το σώμα.” Παραλίγο να κλείσω το βιβλίο. Ω γελοίε συγγραφέα… ούτε ξέρεις τι ονομάζεις ψυχή, ούτε πώς αυτή ενώνεται με το σώμα».
Κι όμως, γύρω στο 1838, ο νεαρός Δαρβίνος δεν είχε δει το αστείο.
Σε ένα από τα επιστημονικά του τετράδια σημείωνε: «Η ψυχή, κατά κοινή ομολογία, προστίθεται στον άνθρωπο, τα ζώα δεν την έχουν».
Πρέπει λοιπόν να γελάσουμε;
*****
Για να μη χάσετε καμία ανάρτηση της Εποπτείας, γραφτείτε στο εβδομαδιαίο newsletter μας, πατώντας ΕΔΩ
Για τα videos της Εποπτείας, γραφτείτε στο κανάλι μας στο youtube, πατώντας ΕΔΩ
Βρείτε μας και στο tiktok πατώντας ΕΔΩ
*****
Ή μήπως ο σύγχρονος επιστήμονας οφείλει να δείξει περισσότερη κατανόηση;
Κατά τη γνώμη μου, το ζήτημα δεν είναι τόσο απλό όσο θα θέλαμε να πιστεύουμε.
Αν κανείς εξετάσει νηφάλια τη φυσική ιστορία του ανθρώπου, ίσως καταλήξει ότι ο Ντεκάρτ και ο νεαρός Δαρβίνος δεν έπεσαν και τόσο έξω.
Η ανθρωπολογία, η ψυχολογία, η θρησκεία, η τέχνη, η φιλοσοφία, όλα υποδηλώνουν πως η κατοχή ψυχής, θεμελιωμένης στη συνείδηση, είναι οργανικό στοιχείο της ανθρώπινης ύπαρξης.
Ίσως τελικά ο γελοίος να μην ήταν ο Ντεκάρτ, αλλά ο Ντιντερό.
Για αρχή, γνωρίζουμε αρκετά καλά τι εννοούμε όταν λέμε «ψυχή».
Η δική σου ψυχή (και περνώ τώρα στο δεύτερο πρόσωπο, θα δεις γιατί) είναι το πνεύμα που κατοικεί στον πυρήνα του είναι σου.
Είσαι εσύ ο ίδιος: ο συνειδητός εαυτός σου, το υποκείμενο των ιδιωτικών σου σκέψεων και αισθημάτων.
Είναι το πρόσωπο που γνωρίζεις πως είσαι και το πρόσωπο που οι άλλοι αναγνωρίζουν σε σένα.
Η ψυχή αυτή ήρθε στον κόσμο μαζί με το σώμα σου.
Κι όμως, είναι φανερό πως δεν αποτελείται από σωματική ύλη.
Επιβιώνει τη νύχτα, όταν το σώμα κοιμάται.
Φεύγει και περιπλανιέται όταν ονειρεύεσαι.
Δεν γερνά και δεν φθείρεται όπως η σάρκα.
Δεν είναι παράλογο να ελπίζεις ότι θα επιζήσει ακόμη και του θανάτου του σώματος.
Και ακόμη περισσότερο: σε αντίθεση με τον Ντιντερό, έχουμε μια αρκετά σαφή ιδέα για το πώς ψυχή και σώμα συνδέονται.
Η ψυχή είναι ενωμένη με το σώμα ακριβώς όπως πίστευε ο Ντεκάρτ: ως πρόσθετος πόρος, ως δύναμη καθοδήγησης.
Όταν είσαι ξύπνιος, διαπερνά τη ζωή σου και της δίνει σκοπό και κατεύθυνση.
Κι όμως, διατηρεί μια σχετική αυτονομία.
Μπορεί να αποσυρθεί, να πάρει άδεια από το σώμα, να συναντήσει άλλες ψυχές, να ανταλλάξει ιστορίες, να σχεδιάσει ταξίδια.
Με μια βαθύτερη έννοια, η ψυχή σου είναι κάτι που η ανθρώπινη κοινότητα έπλασε για σένα.
Είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άλλοι ορίζουν ποιος είσαι, τι αξίζεις, πού ανήκεις μέσα στην τάξη των πραγμάτων.
Θα μπορούσε να ειπωθεί ωμά: απέκτησες ψυχή σχεδόν με τον ίδιο τρόπο που απέκτησες διαβατήριο.
Η ψυχή είναι ένα πολιτισμικά επικυρωμένο έγγραφο πνευματικής ταυτότητας και δικαιωμάτων.
Όπως το διαβατήριο προσδίδει κύρος στον κάτοχό του, έτσι και η ψυχή υψώνει την αξία σου στα δικά σου μάτια και στα μάτια των άλλων.
Κοίταξε την πρώτη σελίδα ενός βρετανικού διαβατηρίου: «Η Αυτής Μεγαλειότητος Υπουργός Εξωτερικών ζητεί και απαιτεί, εν ονόματι της Μεγαλειότητος, από όλους σε όσους αφορά, να επιτρέψουν στον κομιστή να διέρχεται ελευθέρως…»
Όταν πήρα το πρώτο μου διαβατήριο παιδί ακόμη, το κοιτούσα με θαυμασμό: τι σπουδαίος άνθρωπος είμαι!
Κάπως έτσι, πολλοί άνθρωποι πιστεύουν πως μια ανώτερη δύναμη εγγυάται και το πνευματικό τους κύρος.
«Η Εκκλησία ζητεί και απαιτεί, εν ονόματι του Σωτήρος…» ή «Ο Σαμάνος της φυλής ζητεί και απαιτεί, εν ονόματι των Προγόνων…»
Όμως η ψυχή σου είναι και ιδιωτική περιουσία.
Κανείς άλλος δεν μοιράζεται τη συνείδησή σου.
Κανείς δεν έχει την ίδια ψυχή με σένα.
Είναι ένα δεύτερο διαπιστευτήριο της αξίας σου, σφραγισμένο όχι σε χαρτί αλλά στην εμπειρία.
Όχι μόνο το πρόσωπο που βλέπεις στον καθρέφτη, αλλά εκείνο που κρύβεται πίσω του: ο φαινομενικός εαυτός, ο εαυτός που συγκροτείται από τις συνειδητές αισθήσεις σου.
Είναι εκείνος που ξυπνά κάθε πρωί, όταν επιστρέφεις από τον ύπνο και ξαναβρίσκεις τι σημαίνει να είσαι εσύ: όταν βλέπεις την αυγή, ακούς τα πουλιά, νιώθεις τα κρύα σεντόνια, μυρίζεις τον καφέ.
Όταν οι αισθήσεις γεμίζουν ξανά τη λίμνη της ύπαρξής σου.
Τι ακριβώς είναι λοιπόν αυτή η ψυχή, αν την απογυμνώσουμε από τη θεολογία και τη μεταφυσική;
Τι είναι η συνείδηση, αν πάψουμε να τη θεωρούμε ουράνιο δώρο και τη δούμε ως φυσικό φαινόμενο;
Εδώ αρχίζει το αληθινό μυστήριο.
Διότι, όσο οικεία κι αν μας είναι η εμπειρία του να υπάρχουμε, άλλο τόσο ακατανόητη παραμένει η εξήγησή της.
Γνωρίζεις με βεβαιότητα ότι έχεις συνείδηση.
Δεν το συμπεραίνεις, το βιώνεις.
Βλέπεις το φως, αισθάνεσαι τη ζέστη, ακούς μια μελωδία, νιώθεις χαρά ή φόβο.
Αυτές οι εμπειρίες δεν είναι θεωρίες ούτε αφηρημένες έννοιες.
Είναι το πιο άμεσο γεγονός της ζωής σου.
Κι όμως, όταν η επιστήμη προσπαθεί να εξηγήσει πώς προκύπτουν από τη δραστηριότητα του εγκεφάλου, σκοντάφτει σε ένα τείχος.
Μπορούμε να περιγράψουμε νευρώνες που πυροδοτούνται, κυκλώματα που αλληλεπιδρούν, ηλεκτροχημικά σήματα που διατρέχουν τον εγκέφαλο.
Μπορούμε να εντοπίσουμε ποιες περιοχές ενεργοποιούνται όταν βλέπεις κόκκινο ή όταν θυμάσαι ένα πρόσωπο.
Αυτό όμως δεν μας λέει γιατί το κόκκινο φαίνεται όπως φαίνεται, γιατί ο πόνος πονά, γιατί η μουσική συγκινεί.
Από πού αναδύεται η εσωτερική ποιότητα της εμπειρίας;
Γιατί υπάρχει κάτι που σημαίνει να είσαι εσύ;
Αυτό είναι το περίφημο «δύσκολο πρόβλημα» της συνείδησης.
Και είναι δύσκολο όχι επειδή λείπουν ακόμη τα δεδομένα, αλλά επειδή ίσως η ίδια η ερώτηση απαιτεί διαφορετικό τρόπο σκέψης.
Ορισμένοι φιλόσοφοι, όπως ο Ντάνιελ Ντένετ, υποστήριξαν ότι το πρόβλημα είναι ψευδαίσθηση.
Ότι η συνείδηση, όπως τη φανταζόμαστε, δεν υπάρχει ως ενιαίο και μυστηριώδες πράγμα.
Είναι απλώς ένα σύνολο γνωστικών διεργασιών, ένας τρόπος με τον οποίο ο εγκέφαλος περιγράφει τον εαυτό του.
Κατά τη θέση αυτή, δεν υπάρχει κανένα εσωτερικό θέατρο όπου κάθεται ένας θεατής και παρακολουθεί τις εμπειρίες του.
Υπάρχουν μόνο μηχανισμοί επεξεργασίας πληροφοριών.
Κι όμως, κάτι σε αυτή την άποψη αντιστέκεται στην καθημερινή βεβαιότητα του ανθρώπου.
Διότι όσο κι αν αναλύσουμε τη συνείδηση σε λειτουργίες, παραμένει το γεγονός ότι η ζωή βιώνεται από μέσα.
Ο κόσμος δεν είναι για εσένα απλώς δεδομένα.
Είναι χρώματα, ήχοι, αγγίγματα, προσδοκίες, απώλειες, επιθυμίες.
Είναι ένας κόσμος εμψυχωμένος από παρουσία.
Ίσως, λοιπόν, η συνείδηση να μην είναι σφάλμα αλλά επίτευγμα της φύσης.
Ίσως η εξέλιξη να δημιούργησε σταδιακά οργανισμούς που δεν αντιδρούν μόνο στο περιβάλλον τους, αλλά αισθάνονται την ίδια τους την αντίδραση.
Όντα που δεν απλώς επιβιώνουν, αλλά γνωρίζουν με έναν εσωτερικό τρόπο ότι ζουν.
Αν έτσι έχουν τα πράγματα, τότε η ψυχή δεν είναι φάντασμα μέσα στη μηχανή.
Είναι το όνομα που δώσαμε στην υποκειμενική όψη της ζωής.
Είναι η αίσθηση του εαυτού όπως αυτή γεννιέται μέσα από τον βιολογικό οργανισμό.
Όχι ξένη προς το σώμα, αλλά η πιο εκλεπτυσμένη λειτουργία του.
Και εδώ εμφανίζεται μια ακόμη βαθύτερη αλήθεια: οι άνθρωποι δεν αρκούνται στο να έχουν συνείδηση.
Θέλουν και να την αναγνωρίζουν ο ένας στον άλλο.
Θέλουν να ξέρουν ότι και ο άλλος έχει εσωτερικό κόσμο, ότι πίσω από το πρόσωπό του υπάρχει κάποιος που αισθάνεται όπως αισθάνονται και οι ίδιοι.
Από αυτή την αναγνώριση γεννιούνται η συμπόνια, η ηθική, η ευθύνη, η αγάπη.
Δεν θρηνούμε ένα σώμα που πέφτει νεκρό μόνο επειδή σταμάτησε να κινείται.
Θρηνούμε επειδή χάθηκε ένας κόσμος εμπειριών.
Έσβησε μια μοναδική οπτική πάνω στην πραγματικότητα.
Σίγησε μια φωνή που έβλεπε, θυμόταν, πονούσε, γελούσε.
Αυτό ονομάζουμε ψυχή.
Η κοινωνία ολόκληρη στηρίζεται σε αυτή τη σιωπηρή παραδοχή.
Συμπεριφερόμαστε στους άλλους ως πρόσωπα επειδή πιστεύουμε ότι κατοικούνται από συνείδηση.
Η αξιοπρέπεια, τα δικαιώματα, η δικαιοσύνη, ακόμη και η ευγένεια της καθημερινής ζωής, προϋποθέτουν ότι απέναντί μας δεν βρίσκεται ένα βιολογικό αντικείμενο αλλά ένα εσωτερικό σύμπαν.
Γι’ αυτό ο άνθρωπος ζει, κατά μία έννοια, στη «Χώρα της Ψυχής».
Όχι επειδή αιωρούνται αόρατες ουσίες πάνω από τα σώματα, αλλά επειδή ο πολιτισμός μας οικοδομήθηκε πάνω στην παραδοχή ότι κάθε άνθρωπος είναι κάτι περισσότερο από μηχανισμός.
Είναι φορέας εμπειρίας.
Είναι κέντρο συνείδησης.
Είναι ανεπανάληπτος.
Και ίσως αυτή να είναι η πιο μεγάλη αλήθεια που η επιστήμη δυσκολεύεται να διατυπώσει, αλλά η ζωή γνωρίζει από πάντα: πως ο κόσμος των ανθρώπων δεν αποτελείται μόνο από ύλη, αλλά από υπάρξεις που αισθάνονται.
Τι κερδίζουμε, όμως, θεωρητικά από την «ψευδαίσθηση»;
Το κρίσιμο σημείο είναι πως οι νοητικές αναπαραστάσεις, ακόμη κι αν παράγονται από την ύλη, δεν είναι οι ίδιες ύλη και, άρα, δεν υποχρεούνται να διαθέτουν ιδιότητες που συμμορφώνονται προς τη φυσική πραγματικότητα.
Αν έτσι έχουν τα πράγματα, τότε μεγάλο μέρος της δυσκολίας και του μυστηρίου γύρω από την εξήγηση της συνείδησης διαλύεται.
Δεν χρειάζεται πια να εξηγήσουμε πώς υπάρχουν εγκεφαλικές καταστάσεις που κατέχουν παράξενες, μη φυσικές ιδιότητες, όπως μια φαινομενική ερυθρότητα ή η ίδια η ποιότητα του χρώματος.
Χρειάζεται μόνο να εξηγήσουμε πώς υπάρχουν εγκεφαλικές καταστάσεις που γεννούν την ιδέα αυτών των ιδιοτήτων.
Όπως το έθεσε ο Ντένετ, η φαινομενική ποιότητα μιας μωβ αίσθησης μπορεί να μοιάζει με «μια θαυμάσια συζήτηση περί μωβ για ένα χρώμα, χωρίς η ίδια να είναι χρωματισμένη».
Με λίγα λόγια (και συγχωρήστε τη βαρύτητα της διατύπωσης) αρκεί να εξηγήσουμε πώς ο εγκέφαλος τοποθετεί ένα πρόσωπο, σε επίπεδο πεποίθησης, ως κάτοχο μιας συγκεκριμένης πίστης για το κόκκινο, τη γλυκύτητα, το ψύχος, τον πόνο ή οτιδήποτε άλλο.
Λέω «αρκεί», αν και ασφαλώς δεν πρόκειται για εύκολο έργο.
Είναι πράγματι ένα αξιοθαύμαστο είδος πεποίθησης.
Όμως δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι είναι αδύνατον.
Πρέπει άραγε να ανησυχούμε για τον υπαινιγμό πως αυτός ο συνειδητός εαυτός, θεμελιωμένος σε μια συζήτηση περί φανταστικών ιδιοτήτων, «δεν υπάρχει πραγματικά»;
Ο φιλόσοφος Γκέιλεν Στρόσον χαρακτήρισε κάτι τέτοιο «τον πιο ανόητο ισχυρισμό που ειπώθηκε ποτέ».
Συμφωνώ πως, αν πράγματι αυτό υποστήριζαν οι οπαδοί της «ψευδαίσθησης», θα είχε δίκιο.
Όμως η «μεγάλη άρνηση», όπως την ονομάζει, δεν είναι αυτό που συνεπάγεται η γνήσια «ψευδαίσθηση».
Το να πούμε ότι οι αισθήσεις είναι αναπαραστάσεις δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχουν.
Υπάρχουν ακριβώς ως φαντασιακές συλλήψεις.
Κι όμως, η αμηχανία που προκαλεί η θεωρία, είναι κατανοητή.
Οι λέξεις μας έχουν βαρύτητα.
Η παρομοίωση του Ντένετ με μια «συζήτηση» είναι, θαρρώ, κάπως ψυχρή.
Οι φιλόσοφοι ίσως πράγματι συζητούν τις αισθήσεις.
Οι απλοί άνθρωποι, όμως, μάλλον τις τραγουδούν και τις χορεύουν.
Θα μπορούσε κανείς να πει πως οι αισθήσεις είναι ένα εξελικτικό έργο τέχνης, σχεδιασμένο για να ανυψώνει το φρόνημά μας.
Όπως έλεγε ο Πικάσο: «Η φύση και η τέχνη, αφού είναι διαφορετικά πράγματα, δεν μπορούν να είναι το ίδιο πράγμα».
Συχνά συγχέουμε το «απατηλό» με το «ψευδές» και το «φαντασμένο» με το «ανύπαρκτο».
Και πράγματι, σε πολλούς τομείς της ζωής οι φαντασιώσεις είναι ύποπτες.
Αν φανταστείς πως κάτω από το τραπέζι κρύβεται ένα λιοντάρι, ενώ δεν υπάρχει τίποτε, κινδυνεύεις να δράσεις παραλόγως.
Αν νομίσεις πως το πόδι σου είναι τραυματισμένο ενώ δεν είναι, πάλι το ίδιο.
Η συνειδητή εμπειρία, όμως, ανήκει σε άλλη τάξη πραγμάτων.
Αν, μπροστά σε έναν τραυματισμό του ποδιού σου, γεννήσεις την αίσθηση του πόνου, τότε το ενδεχόμενο να κάνεις λάθος δεν τίθεται καν.
Αυτό ακριβώς είναι «πώς είναι να είσαι εσύ».
Και, όπως το αντιλαμβάνομαι, αν ενεργήσεις βάσει της έννοιας του εαυτού που αναδύεται από αυτή την εμπειρία, έχεις περισσότερες πιθανότητες να ευημερήσεις εκεί όπου ένα ζόμπι χωρίς φαινομενική συνείδηση θα αποτύγχανε.
Γι’ αυτό ακριβώς εξελίχθηκε η συνείδηση.
Ως θεωρία, η ψευδαίσθηση είναι απελευθερωτική.
Μας επιτρέπει να ξεφύγουμε από το τέλμα στο οποίο βυθίστηκαν μια ολόκληρη γενιά φιλοσόφων και νευροεπιστημόνων, επειδή ξεκίνησαν από λάθος αφετηρία.
Αν, όπως ο Φράνσις Κρικ, αναζητείς «τον νευρωνικό συσχετισμό της συνείδησης», κινδυνεύεις να παγιδευτείς στην ιδέα μιας αδύνατης ταυτότητας ανάμεσα στον νου και στον εγκέφαλο.
Η αλήθεια είναι πως οι αισθήσεις, ως σκέψεις, δεν κατοικούν εκεί κάτω, μέσα στην ουσία του εγκεφάλου.
Αυτό δεν μειώνει τη γνωστική νευροεπιστήμη.
Αντιθέτως, αναγνωρίζει πως οι λειτουργίες του νου υπερβαίνουν τις λειτουργίες των νευρικών κυττάρων.
Ο Τόμας Νέιγκελ έγραψε στο Mind and Cosmos ότι η ύπαρξη της συνείδησης μοιάζει να δείχνει πως η φυσική περιγραφή του σύμπαντος, όσο πλούσια κι αν είναι, αποτελεί μόνο μέρος της αλήθειας.
Δεν είχε άδικο.
Αλλά το ερώτημα είχε ήδη τεθεί στραβά.
Ποιος είπε ποτέ ότι η φυσική και η χημεία εξηγούν τα πάντα;
Η φυσική δεν εξηγεί τις ιδέες καθαυτές.
Δεν εξηγεί τους πρώτους αριθμούς, τη δικαιοσύνη, τον κυβισμό, πόσο μάλλον τις ψυχές.
Στην πραγματικότητα, δεν εξηγεί ούτε τη φυσική ούτε τη χημεία.
Το πολύ να θέτει τις προϋποθέσεις για να υπάρξουν αυτές οι ιδέες στον νου μας.
Οι οπαδοί της ψευδαίσθησης, διαθέτουν έναν απρόσμενο σύμμαχο: τον Καρλ Γιουνγκ, ο οποίος επέμενε πως το να ζει κανείς μέσα σε ένα όνειρο, μακριά από το να είναι κατώτερος τρόπος ύπαρξης, ίσως αποτελεί το ύψιστο επίτευγμα του ανθρώπινου πνεύματος.
Στο Κόκκινο Βιβλίο του, ο Γιουνγκ αφηγείται τη συνάντησή του με τον σουμεριακό θεό- βασιλιά, τον γίγαντα Ιζντουμπάρ.
Του εξηγεί τις ανακαλύψεις της επιστήμης, που έχουν αναγάγει τα θαύματα της φύσης (ακόμη και τον ίδιο τον γίγαντα) σε φυσική και χημεία.
Όσο περισσότερα ακούει ο Ιζντουμπάρ, τόσο αποδυναμώνεται.
Οι ορθολογικές εξηγήσεις τον χτυπούν σαν δηλητηριώδη βέλη.
Καθώς όμως η αφήγηση προχωρεί, ο Γιουνγκ τον θεραπεύει.
Και το κατορθώνει πείθοντάς τον να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως φαντασία, ως αληθινό κάτοικο του φαντασιακού κόσμου.
«Έτσι ο θεός μου βρήκε τη σωτηρία», γράφει ο Γιουνγκ.
«Σώθηκε ακριβώς από εκείνο που θα θεωρούσε κανείς μοιραίο: από το ότι ανακηρύχθηκε πλάσμα της φαντασίας».
Μα γιατί να το πούμε πλάσμα; Όταν τέτοιος πλούτος κατοικεί μέσα σε τέτοια φτώχεια, τότε πρόκειται για θαύμα των θαυμάτων.-
(*) Πηγή: aeon
*****
ΓΡΑΨΤΕ ΤΗΝ ΑΠΟΨΗ ΣΑΣ ΣΤΑ ΣΧΟΛΙΑ
*****
ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΑΚΟΜΑ
Οι διεθνείς ανακατατάξεις ισχύος και η ελληνική ευκαιρία στην Ανατολική Μεσόγειο
Η μεγάλη παγίδα των δημοψηφισμάτων: Ελλάδα, Βρετανία, Ιταλία
«Κοινωνική πλειοψηφία», η νέα ευφάνταστη επινόηση της Αριστεράς
Η απάτη του υλισμού: Γιατί η επιστήμη δεν έχει λύσει το μυστήριο της συνείδησης
«Λευκές Νύχτες»: Ο Ντοστογιέφσκι απέναντι στη μοναξιά του σύγχρονου ανθρώπου
Βοκκάκιος, ο πρώτος Δυτικοευρωπαίος
Ποιος ξεγέλασε τους Τρώες; (Όχι, δεν ήταν ο Οδυσσέας)
Η επιδραστική σκέψη του Γιούργκεν Χάμπερμας στη σημερινή δυτική Δημοκρατία
Όταν ο πόλεμος γίνεται θέαμα: Η νέα, ψηφιακή εποχή της προπαγάνδας
Γιατί η στρατηγική της έντασης δεν γίνεται πολιτικό ρεύμα;
δεν βρέθηκαν σχόλια επισκεπτών...